viernes, 8 de octubre de 2010

WAKAKUE: AQUEL QUE MIRA EL SOL


EXTRACTOS DEL LIBRO CAMINANTES DEL ARCOIRIS
El Retorno de Wirakocha y los Mitos del Desarrollo

Atawallpa M. Oviedo

CAPITULO 2
WAKAKUE: AQUEL QUE MIRA EL SOL

Nun­ca sos­pe­ché que la pe­sa­di­lla que ha­bía co­men­za­do en la sel­va, fue­se a du­rar más tiem­po que la ex­cur­sión, pe­ro en ver­dad, so­lo fue el co­mien­zo de un lar­go pe­ri­plo en el cual día a día fui des­cu­brien­do más cla­ra y cons­cien­te­men­te nue­vas par­tes del que era. El do­min­go por la no­che des­pués de que ter­mi­na­mos el en­cuen­tro, ya en via­je de re­tor­no a Qui­to me fue im­po­si­ble dor­mir, lle­gué a mi ca­sa en la ma­dru­ga­da del lu­nes sin si­quie­ra po­der ador­mi­lar­me un po­co. Ya en mi ca­ma vol­ví a ten­tar al sue­ño, ne­ce­si­ta­ba des­can­sar pa­ra re­gre­sar a mis la­bo­res co­ti­dia­nas, pe­ro al ra­to en­ten­dí que la fae­na re­sul­ta­ría inú­til. Me le­van­té y sa­lí en di­rec­ción de las ofi­ci­nas del Cen­tro Yu­ya­ri­na (Pen­sar Sabiamente) que ha­bía crea­do ha­cia po­co, pa­ra des­de allí reu­nir a nue­vos ca­mi­nan­tes in­te­re­sa­dos en el co­no­ci­mien­to an­ces­tral de los An­des.

Cer­ca del me­dio­día co­men­cé a sen­tir­me fran­ca­men­te des­com­pues­to, mi cuer­po se de­bi­li­ta­ba y, aque­llos ho­rri­bles de­seos de mo­rir que me ha­bían ata­ca­do en mi es­tan­cia en la sel­va, pa­re­cían que­rer re­gre­sar con mu­cha más po­ten­cia, so­bre to­do por­que ha­bía de­ja­do de ser un sen­ti­mien­to pa­ra con­ver­tir­se en una cer­te­za. Su­pe que es­ta­ba en ries­go, que so­lo pi­dien­do ayu­da ten­dría po­si­bi­li­da­des de so­bre­vi­ven­cia y, con las po­cas fuer­zas que me que­da­ban lla­mé por te­lé­fo­no a un fa­mi­liar, pa­ra que me lle­va­ra don­de una pa­rien­te cu­ran­de­ra. Con hue­vo y ve­las, la mu­jer hi­zo sus pri­me­ros in­ten­tos de cu­ra­ción, lue­go me re­cos­tó en la ca­mi­lla pa­ra ar­mo­ni­zar mis cen­tros ener­gé­ti­cos y sua­ve­men­te fui dur­mién­do­me. Me­dia ho­ra más tar­de me des­per­tó ex­pli­cán­do­me que, en aque­lla du­ra ba­ta­lla con la muer­te, el mie­do ha­bía des­pren­di­do mi as­tral y que ella con su te­ra­pia ha­bía lo­gra­do nue­va­men­te res­ti­tuir­lo a mi cuer­po. Mu­cho más tran­qui­lo, lo­gré le­van­tar­me por mis pro­pios me­dios; pe­ro a pe­sar de mi fran­ca me­jo­ría, la cu­ran­de­ra me acon­se­jó se­guir un tra­ta­mien­to.

Du­ran­te los días pos­te­rio­res yo me vol­ví te­rri­ble­men­te so­li­ta­rio y de hu­mor ines­ta­ble. No con­se­guía des­pren­der­me de esos es­ta­dos en que una pro­fun­da tris­te­za me lle­va­ban a sen­tir­me cul­pa­ble y de­ses­pe­ra­do. No eran sen­ti­mien­tos di­fe­ren­tes a los que tie­nen to­das las per­so­nas pe­ro si te­nían un gra­do de pro­fun­di­dad y con­cien­cia que lo­gra­ban apa­bu­llar­me. Te­mía no te­ner co­ra­je pa­ra re­sis­tir, te­mía a la lo­cu­ra y se­gu­ra­men­te tam­bién te­mía a la muer­te por lo que bus­qué una vez más la ayu­da del Sol. Y co­mo an­tes hi­cie­ra en la sel­va, lo es­pe­ra­ba sen­ta­do en mi jar­dín, pa­ra que esos ra­yos be­né­fi­cos sa­na­ran to­do ese do­lor acu­mu­la­do, qui­zás de va­rias ge­ne­ra­cio­nes. Día a día iba vi­vien­do di­fe­ren­tes es­ta­dos emo­cio­na­les, que me lle­va­ban a una gran cri­sis fí­si­ca y ener­gé­ti­ca. Pa­sé por la me­lan­co­lía, la an­sie­dad, los ce­los, la en­vi­dia, la lu­ju­ria...; en rea­li­dad por to­dos los es­ta­dos del ego. Ca­da uno fue abrién­do­se en mí y to­da la me­mo­ria de la hu­ma­ni­dad y de mis an­ces­tros re­flo­re­cía al­ter­na­ti­va­men­te a mi al­ma. To­dos me atra­pa­ban has­ta su es­ta­do má­xi­mo y me obli­ga­ban a re­co­no­cer­los y a des­cu­brir­me en ca­da uno de los ac­tos im­pu­ros y mi­se­ra­bles.

Tu­ve que sa­car a flo­te to­das las en­se­ñan­zas re­ci­bi­das en mi ca­mi­no es­pi­ri­tual con di­fe­ren­tes maes­tros, sha­ma­nes, cu­ran­de­ros, pa­ra po­der man­te­ner­me y no de­jar que el mie­do y la ig­no­ran­cia se apo­de­ra­ran de mí y me des­tru­ye­ran más. Pe­ro pa­ra­le­la­men­te se fue des­per­tan­do mi co­no­ci­mien­to in­te­rior y aque­llo era la otra ca­ra de aque­llo te­ne­bro­so y ári­do. Era co­mo que po­día vi­vir los es­ta­dos más de­vas­ta­do­res pe­ro de allí mis­mo sa­lía un po­der pa­ra re­troa­li­men­tar mi ca­mi­no. Gra­cias a ese pro­ce­so de 10 años en el ca­mi­no an­ces­tral pu­de sa­lir y re­cons­ti­tuir­me de esos mo­men­tos trau­má­ti­cos, ca­so con­tra­rio po­si­ble­men­te hu­bie­ra de­ve­ni­do en al­guien tras­tor­na­do o me hu­bie­ra hun­di­do más en mis pe­num­bras. Pe­ro quién guia­ba to­do eso y me da­ba la con­cien­cia su­fi­cien­te, era el Sol. Sen­tía co­mo él se abría len­ta­men­te den­tro de mí, co­mo iba in­gre­san­do a mi vi­da e ilu­mi­nan­do mi es­pí­ri­tu. Des­cu­bría co­mo mi maes­tro in­te­rior se abría pa­so, y me da­ba las pau­tas jus­tas pa­ra se­guir des­per­tan­do, a par­tir de ir trans­mu­tan­do mis cul­pa­bi­li­da­des, pre­jui­cios y es­te­reo­ti­pos.

Así pa­sé un mes, y ca­da día era una ex­pe­rien­cia te­rro­rí­fi­ca y des­lum­bran­te. A ve­ces te­mía ca­da nue­vo día y la idea de vi­vir un nue­vo epi­so­dio me apri­sio­na­ba. La ayawaska con­ti­nua­ba ac­tuan­do den­tro de mí, abrién­do­se ca­da vez más por mis den­si­da­des y des­per­tán­do­las. Unos días eran más fuer­tes que otros, lle­ván­do­me a re­mon­tar lo que más po­dían y pro­vo­cán­do­me un gran de­li­rio emo­cio­nal. Al­gu­nas ve­ces llo­ré y de­ses­pe­ra­do pe­día ayu­da a la vi­da, al Gran Es­pí­ri­tu, a quien pu­die­ra ter­mi­nar con ese an­gus­tio­so pro­ce­so, pues pa­re­cía que nun­ca iba a ter­mi­nar. No tu­ve a nin­gu­na per­so­na que pu­die­ra sos­te­ner­me, so­lo el Sol me dio el so­por­te y la for­ta­le­za pa­ra se­guir, con la es­pe­ran­za de que pron­to ter­mi­na­ría la pe­sa­di­lla.

Pa­sé el in­fier­no y el cie­lo, con to­das las crí­ti­cas y la­men­ta­cio­nes de mi des­gra­cia­da vi­da. So­lo veía co­mo frus­tran­te y de­cep­cio­nan­te to­do mi pa­sa­do, mis an­ces­tros, a to­da la so­cie­dad en su con­jun­to. Pe­ro al mis­mo tiem­po, el Sol se iba pau­la­ti­na­men­te aci­ca­lan­do den­tro de mí, y sur­gía una per­so­na más lú­ci­da y pro­fun­da, que a ve­ces yo mis­mo me ad­mi­ra­ba de cuan­to co­men­za­ba a des­cu­brir de la vi­da y sus mis­te­rios. Me le­van­ta­ba pre­su­ro­so ca­da ma­ña­na pa­ra re­ci­bir al Sol, lue­go ce­rra­ba los ojos sin per­der la co­ne­xión con él, y se abrían las mas in­creí­bles com­pren­sio­nes y en­ten­di­mien­tos a to­do eso que vi­vía den­tro de mí. So­lo pre­gun­ta­ba al­go e in­me­dia­ta­men­te se cla­ri­fi­ca­ba, era co­mo un baúl de co­no­ci­mien­tos al cual ha­bía que ir­lo de­jan­do ma­ni­fes­tar­se. Ve­nían in­for­ma­cio­nes de to­do ti­po, aún cuan­do al prin­ci­pio no al­can­cé a ver to­da la im­por­tan­cia que ello con­lle­va­ba, pues mis mie­dos to­da­vía ge­ne­ra­ban des­con­fian­za en mi fu­tu­ro.

De es­ta ma­ne­ra en­tré en una pro­fun­da re­la­ción con el Sol, es de­cir, mi sol co­men­zó a vi­brar jun­to a él y en esa re­so­nan­cia se abrían más pers­pec­ti­vas pa­ra mi vi­da. Mien­tras pa­sa­ba el tiem­po, lle­ga­ban a mi vi­da per­so­nas que me con­du­cían ca­da vez más, den­tro de ese ca­mi­no. Apa­re­cían li­bros, ar­tí­cu­los, in­for­ma­cio­nes so­bre los Hi­jos del Sol. Sur­gían nue­vos via­jes al co­no­ci­mien­to so­lar y a to­dos sus se­cre­tos guar­da­dos en la me­mo­ria de to­do cuan­to ha­bía en la tie­rra. Ca­da en­cuen­tro pa­re­cía una coin­ci­den­cia, co­mo que sim­ple­men­te era el azar, pe­ro lue­go me di cuen­ta que de­trás de to­do ello es­ta­ba la con­cien­cia so­lar que co­men­za­ba a atraer to­do ti­po de lla­ves pa­ra abrir­me al sen­de­ro so­lar. Era mi cam­po ener­gé­ti­co que se ha­cia más lu­mi­no­so y me iba con­du­cien­do pau­la­ti­na­men­te a nue­vas ex­pe­rien­cias y a reen­cuen­tros muy par­ti­cu­la­res. Es­pe­cial­men­te hu­bo uno tras­cen­den­tal pa­ra mi vi­da, cuan­do un día ca­mi­nan­do por un va­lle cer­ca de Qui­to, me en­con­tré con un sa­bio an­cia­no.

Al prin­ci­pio me pa­re­ció al­guien ex­tra­ño y lo­co, pues mi­ra­ba fi­ja­men­te el sol por va­rios mi­nu­tos y pen­sa­ba que se iba a que­dar cie­go, aun­que por un mo­men­to pen­sé que en rea­li­dad era cie­go pa­ra ha­cer lo que es­ta­ba ha­cien­do. Pe­ro ha­bía al­go en él que me atraía y que me de­cía que no es­ta­ba cie­go, lue­go de me­di­tar­lo por unos mi­nu­tos de­ci­dí abor­dar­lo.

-¿Qué es­tá ha­cien­do, por qué mi­ra fi­ja­men­te el sol?-.

El res­pon­dió que no es­ta­ba mi­rán­do­lo si­no vién­do­lo. Tal vez com­pren­dien­do mi ges­to de ex­tra­ñe­za, si­guió di­cien­do.
“Des­ci­fro al Sol”.

Pe­ro to­da­vía sus ex­pli­ca­cio­nes me re­sul­ta­ban de­ma­sia­do her­mé­ti­cas y, co­mo adi­vi­nán­do­lo, co­men­zó a ha­blar­me así.

“A ca­da mo­men­to las per­so­nas in­ten­tan de­te­ner a la vi­da, cuan­do en ver­dad lo que ellas de­be­rían ha­cer, es no ha­cer na­da, es de­cir de­jar que ella pa­se y uno dar­le la ma­no. Es co­mo el agua que flu­ye in­ce­san­te, bro­ta de ma­nan­tia­les, se fil­tra en­tre las pie­dras, y va ha­cia el mar. Si al­gu­na vez in­ten­tas­te que ella que­da­se en tus ma­nos, ya sa­brás que eso es im­po­si­ble. El ser hu­ma­no cree que el Sol se mue­ve y a pe­sar de que sa­be que no es así, allí se que­da, cuan­do su mi­sión es gi­rar su vi­da, te­nien­do co­mo cen­tro al Es­pí­ri­tu.”

Mien­tras es­to me de­cía, en nin­gún mo­men­to el An­cia­no de­jó de mi­rar la re­ful­gen­cia so­lar y, co­mo si sus ra­yos le fue­ran dic­tan­do las pa­la­bras, con­ti­nuó di­cien­do.

“Te es­ta­ba es­pe­ran­do. Sa­bía que al­gu­na vez la vi­da nos ofre­ce­ría es­te en­cuen­tro y aquí es­ta­mos, cum­plien­do con esa ta­rea que ella nos te­nía pre­pa­ra­da. Mu­chos se sien­ten su­pe­rio­res al Gran Or­den Uni­di­ver­so y, en­ca­pri­cha­dos en ha­cer su vo­lun­tad, tra­man en su con­tra. No en­tien­den que así so­lo lo­gran in­tran­qui­li­dad y de­sa­so­sie­go en su al­ma, pa­ra des­pués en­fer­mar al cuer­po. ¿Has ob­ser­va­do a los na­da­do­res pro­fe­sio­na­les?. Ellos han com­pren­di­do que no va­le la pe­na ir con­tra los mo­vi­mien­tos del agua. Han apren­di­do su rit­mo y se mue­ven co­mo pe­ces ca­si sin ma­yor es­fuer­zo. En cam­bio aque­llos que te­men a las co­rrien­tes acuá­ti­cas siem­pre son pre­sas del pá­ni­co y no se­rá el agua, si­no jus­ta­men­te el mie­do y la fal­ta de con­fian­za lo que ter­mi­na­rá aho­gán­do­los. ¿Has com­pren­di­do?. Si en un agua co­rren­to­sa el na­da­dor se de­tie­ne de to­das ma­ne­ras se­rá arras­tra­do y si la tie­rra de­tu­vie­ra su gi­rar, los del otro la­do se que­da­rían a os­cu­ras. Y si tu quie­res de­te­ner a la vi­da, ella ocu­rri­rá de to­das ma­ne­ras”.


Son­reí, co­men­za­ba a en­ten­der. Y el hom­bre, de pe­lo ca­no­so y lar­go, bar­ba blan­ca y fla­co, bien bronceado y con ape­nas un pan­ta­lon­ci­llo pues­to; con­ti­nuó.

“Si la vi­da dis­po­ne que al­guien sea car­pin­te­ro, sua­ve­men­te le irá lle­van­do ha­cia allí. Pe­ro pue­de que él no quie­ra o sien­ta que no es agra­da­ble esa ta­rea, en­ton­ces la vi­da se en­car­ga­rá de de­mos­trár­se­lo. No, no es fa­ta­lis­mo ni im­po­si­ción, so­lo es pro­duc­to de un Or­den es­ta­ble­ci­do en el que to­dos es­ta­mos di­se­ña­dos pa­ra un ob­je­ti­vo pri­mor­dial. Si po­nes azú­car en un re­ci­pien­te ve­rás que po­co a po­co to­do el lí­qui­do se irá en­dul­zan­do en for­ma pa­re­ja y en la me­di­da jus­ta, por­que to­do aque­llo que ex­ce­da no se­rá ab­sor­bi­do y que­da­rá en el fon­do.
Ar­mo­nía y equi­li­brio eso es la vi­da. Co­mo en un gran tea­tro ca­da uno tie­ne una fun­ción, un rol pa­ra el que ha si­do asig­na­do, de­be­mos de­jar que la vi­da se ma­ni­fies­te en no­so­tros y dis­fru­tar con ese per­so­na­je que hoy nos ha to­ca­do re­pre­sen­tar. Así co­mo la na­tu­ra­le­za se per­mi­te los re­cam­bios es­ta­ció­na­les, de la mis­ma ma­ne­ra de­be­mos no­so­tros acep­tar los di­fe­ren­tes es­ta­dios del al­ma e ir apren­dien­do de ca­da uno de ellos. Acep­tar con sa­bi­du­ría, agra­de­cer por ca­da mo­men­to vi­vi­do, sin des­ca­li­fi­car a nin­gu­no y con­ti­nuar nues­tro amo­ro­so apren­di­za­je cons­cien­te, es el se­cre­to de to­do buen Ca­mi­nan­te”.



Sus pa­la­bras se oían be­llas, no obs­tan­te me pre­gun­ta­ba yo, có­mo se lo­gra­ría aquel es­ta­do. Per­ci­bien­do mis pen­sa­mien­tos él pro­si­guió.

“Apren­de a ver, ha­cien­do que tus sen­ti­dos se re­ve­len en ca­da uno de tus po­ros. Vi­ve pro­fun­da­men­te es­te ins­tan­te y es­te lu­gar. Dé­ja­te lle­var en la con­cien­cia de que eres uno más con el To­do. Ya no pre­gun­tes de que ma­ne­ra, so­lo haz­lo co­mo ha­cen los pá­ja­ros que a na­die pre­gun­tan có­mo vo­lar. So­lo vi­ve, so­lo hay que es­tar en la vi­da, no hay na­da más que ha­cer, ni ser, ni te­ner. Ya tie­nes la vi­da y con eso tie­nes to­do, no ne­ce­si­tas na­da más. Con la vi­da se nos ha da­do to­do el po­der del Crea­dor, y lo úni­co que ne­ce­si­ta­mos es Sa­ber Vi­vir. Eso es el ver, ju­gar al jue­go de Kontixi o Gran Es­pi­ral de la Con­cien­cia In­fi­ni­ta, y así en con­cor­dan­cia con el mo­vi­mien­to de la vi­da. Por es­to tú me en­cuen­tras aquí; tú y yo he­mos lle­ga­do des­de quién sa­be qué tiem­pos pa­ra nues­tra ci­ta. Se me ha pe­di­do que en­se­ñe a ver (resentir) la vi­da, se me ha di­cho que de­bo guiar a los Ex­plo­ra­do­res So­la­res. En­ton­ces eso ha­go, es­pe­ro a que ellos lle­guen, co­mo has lle­ga­do tú, porque así estaba predestinado en los ciclos de la vida”.

Co­men­cé a com­pren­der, sa­bía que el Sol nue­va­men­te me guia­ba.
-Y quién es us­ted? -, pre­gun­té.

“Soy un Wakakué, Aquel que mira el Sol”.


Res­pon­dió di­rec­ta y con­cre­ta­men­te. Yo hi­ce un ges­to in­ci­tán­do­lo a que ex­pli­ca­ra que sig­ni­fi­ca eso.

“El Wakakué es un Hi­jo del Sol, aquel que quie­re ser co­mo su pa­dre: bri­llan­te, lu­mi­nis­cen­te, trans­pa­ren­te, ful­gu­ran­te en ca­da uno de los ac­tos de su vi­da. Al mi­rar al sol to­ma­mos su co­no­ci­mien­to y nos re­lle­na­mos con su ener­gía pa­ra es­tar al­ti­vos y ra­dian­tes co­mo el Se­ñor Lu­mi­no­so, y ahí po­de­mos ver. El sol es la Luz Sa­gra­da atra­pa­da en la ma­te­ria; de él di­ma­na el or­den di­vi­no, es fuen­te de la vi­da eter­na. Aquí en la tierra nos pre­pa­ra­mos pa­ra despertar nues­tra con­cien­cia so­lar co­mo so­les hu­ma­nos pa­ra lue­go par­tir co­mo se­res so­la­res en cons­cien­cia ple­na. ¿Có­mo? A tra­vés del ver, que es sim­ple­men­te mi­rar (Estar), sin Ha­cer Nada (Ama Ruray), sin Ser na­die (Ama Kay), y sin Ir a alguna parte (Ama Riy) .

Cuando los curas españoles, preguntaron a nuestros hombres de sabiduría cuales eran nuestros 10 mandamientos, nuestros sacerdotes les respondieron: tenemos solo tres, que en realidad es un solo: Ama Ruray (No Hacer), Ama Kay (No ser), Ama Riy (No Ir), es decir: Tiyay (Estar). Los curas no entendieron y trataron de interpretarlo a su manera católica, y dijeron: No Hacer, los indios quieren decir: No trabajar, es decir: No seas vago (Ama quella). No ser (Ama Kay), los indios quieren decir: No existir nada, es decir: No mentir (Ama Llulla). No ir (Ama Riy), los indios quieren decir: No correr, es decir: No Robar (Ama sua). Los curas católicos cambiaron totalmente el sentido y transformaron nuestros 3 principios básicos de: Ama Ruray, Ama Kay y Ama Riy, en 3 mandamientos católicos: Ama quella, Ama llulla, Ama sua; que luego los popularizaron y que hoy lo repiten equivocadamente, casi todos los hermanos andinos. En el mundo han existido y existen 2 tipos de pueblos: la civilización del ser y la cultura del estar, esa es la diferencia básica entre unos y otros. Los pueblos del estar dicen: No hago la vida, no soy yo, no vengo ni voy, y solo están viviendo, siendo, existiendo, aquí y ahora, no mas. Los pueblos del ser dicen: Yo soy el productor, yo soy la medida de todo, yo soy el centro; que es lo mismo que decir, yo soy rico, yo soy inteligente, yo soy libre.
Nosotros hemos comprendido, que la vida es el arte del equi­li­brio y la ar­mo­nía; el mis­te­rio de apren­der a vi­vir en unión complementaria. Este es el Ca­mi­no del Sol An­di­no, o co­no­ci­do en len­gua kich­wa (quichua de Ecuador) co­mo Tawantin: La unión de los 4 elementos y las 4 direcciones: los cuales generan 6 relaciones y la unión en el centro (K'intu) de todos ellos: Yanantin, Tinkunakuy, Masintin, Awkanakuy, Aynintin, y Mink'anakuy. Estos po­deres son los que estamos pu­lien­do, y que ne­ce­si­ta la hu­ma­ni­dad pa­ra se­guir su ca­mi­no de re­gre­so a la Luz. Hoy es­tá de­te­ni­do y de­be con­ti­nuar, pe­ro ello so­lo es po­si­ble en el equi­li­brio y la ar­mo­nía. Pasamos de ex­tre­mo a extremo de apren­di­za­je pa­ra pos­te­rior­men­te in­te­rio­ri­zar­lo a tra­vés de la reconciliación, y así con­ti­nua­­mos te­jien­do en el Gran In­fi­ni­to. Comprendes tu?.”

Hi­ce un ges­to de afir­ma­ción y pres­té más aten­ción a lo que me de­cía.

“To­dos quie­nes ha­bi­ta­mos en es­te sis­te­ma so­mos se­res so­la­res por­que es­ta­mos cons­ti­tui­dos de ener­gía so­lar. Ca­da go­ta de san­gre que tie­nes, ca­da plan­ta que ves, ca­da ai­re que nos acom­pa­ña, ca­da sen­ti­mien­to es­tá im­preg­na­da de la con­cien­cia so­lar. No hay na­da más que se­res so­la­res en dis­tin­tos gra­dos y es­ta­dos de vi­bra­ción so­lar, ha­bi­tan­do en dis­tin­tos pla­nos y di­men­sio­nes de es­te uni­di­ver­so solar. La lu­na, las plantas, las bac­te­rias, los áto­mos, to­dos es­tán im­bui­dos del po­der del Sol, sin él no se­ria po­si­ble es­ta for­ma de exis­ten­cia, sin su pre­sen­cia no es­ta­ría­mos en es­tos cuer­pos que hoy te­ne­mos. El sol man­tie­ne la vi­da y los otros ele­men­tos sos­tie­nen la vi­da, to­dos ne­ce­sa­rios e im­por­tan­tes pa­ra la exis­ten­cia de To­do.

Gra­cias a su ra­dia­ción se fe­cun­da la na­tu­ra­le­za, se des­pe­ja nues­tro pen­sa­mien­to, el hom­bre de­vie­ne sa­bio. La es­tre­lla que nos alum­bra to­do lo ve, na­da es­ca­pa a su ac­ción ni a su in­fluen­cia; es el ojo de Dios. Per­ci­bir la luz sig­ni­fi­ca es­cla­re­cer­se, con ella lle­ga el co­no­ci­mien­to. Pa­ra los hom­bres de to­das las épo­cas ha exis­ti­do una re­la­ción in­di­so­lu­ble en­tre el sol, la luz y el tiem­po. En to­das las cul­tu­ras an­ti­guas, el as­tro lu­mi­no­so ha pre­ce­di­do ca­da día y ha ins­tau­ra­do las eda­des del mun­do. En­ton­ces, la fun­ción de un Wakakué es mi­rar al sol pa­ra es­cu­char los men­sa­jes del Maes­tro Ilu­mi­na­do, re­co­ger sus en­se­ñan­zas y trans­mi­tir­los a los ex­plo­ra­do­res so­la­res. Am­pli­fi­car la con­cien­cia so­lar pa­ra flo­re­cer el sol in­te­rior de ca­da uno”.

Sus pa­la­bras so­na­ban pro­fun­das y con­vin­cen­tes, pe­ro ha­bía al­go que no me fun­cio­na­ba, pues cual­quier per­so­na que mi­ra­ra unos cuán­tos mi­nu­tos al sol se po­dría que­dar cie­ga.

-¿No tie­ne mie­do de que­dar­se cie­go?-, pre­gun­té.

“To­do en la vi­da es un ar­te, y el ar­tis­ta tie­ne que afi­nar­se pau­la­ti­na­men­te, así su ins­tru­men­to en­to­na­rá las más tier­nas me­lo­días del cos­mos. Aquél que re­cién se ini­cia en es­te ar­te, de­be co­men­zar de ma­ne­ra muy sua­ve y pau­la­ti­na su con­tac­to con la Luz Su­pre­ma. Lue­go de me­ses y has­ta de años de en­tre­na­mien­to, sus ojos ob­ten­drán la des­tre­za pa­ra que sus ojos dan­cen sin pre­jui­cios y mie­dos en to­da la mag­ni­fi­cen­cia del es­pec­tro de luz.
Hoy, la ma­yo­ría de per­so­nas no pue­den mi­rar al sol y por eso no pue­den ver lo sa­gra­do. Su den­si­dad in­te­rior es tan pe­sa­da, que el más mí­ni­mo ra­yo de luz les afec­ta. Es co­mo cuan­do al­guien ha pa­sa­do mu­cho tiem­po en un es­pa­cio ce­rra­do y sa­le a la luz, evi­den­te­men­te la luz le pro­vo­ca­ra ar­dor y pre­fe­ri­rá la os­cu­ri­dad. Eso es jus­ta­men­te lo que hoy vi­ven ca­si to­dos los se­res hu­ma­nos, por eso es que no pue­den abrir­se a la luz y pre­fie­ren se­guir en la que­ja y los su­fri­mien­tos, en don­de de al­gu­na ma­ne­ra se sien­ten có­mo­dos y se­gu­ros. Es exac­ta­men­te igual a lo que te ha ve­ni­do su­ce­dien­do, al mo­men­to que tu in­ter­no sal­ga de la os­cu­ri­dad, en ese mo­men­to po­drás ver la cla­ri­dad en to­do su es­plen­dor y mag­ni­fi­cen­cia, es de­cir, po­drás vi­vir en un nue­vo cam­po vi­bra­to­rio”.

Me que­dé sor­pren­di­do de esa afir­ma­ción y pen­sé que tal vez se re­fe­ría a mi vi­da en for­ma ge­ne­ral y no a mi ex­pe­rien­cia con la ayawaska. No di­je na­da y me con­cen­tré en es­cu­char cuan­to me de­cía.

“La luz es una on­da vi­bra­to­ria, tie­ne una ca­rac­te­rís­ti­ca es­pe­cí­fi­ca de ener­gía re­fi­na­da, y so­lo pue­de ser ob­ser­va­da por una con­cien­cia igual. La ma­yo­ría so­lo pue­de mi­rar los co­lo­res del ar­co iris, pe­ro no pue­den mi­rar los ra­yos in­fra­rro­jos, ul­tra­vio­le­ta, ra­yos x, ga­ma y las on­das. Los ojos son las ven­ta­nas del al­ma, y a me­di­da que tu al­ma se de­sin­to­xi­que de emo­cio­nes es­tan­ca­das, en ese mo­men­to po­drás ver más y ca­da vez más cla­ra­men­te, es de­cir, ver más allá de lo que apa­ren­te es, o de lo que no quieres ver. Si tu con­cien­cia se pu­ri­fi­ca, vas a en­trar en otra fre­cuen­cia y po­drás des­cu­brir nue­vos se­cre­tos y en­can­tos de la vi­da. Hoy so­lo pue­des mi­rar la vi­da has­ta el ni­vel de tu con­cien­cia y crees que eso es la rea­li­dad, pe­ro en rea­li­dad so­lo es un es­pe­jis­mo del ego. Por ahora solo ves la vida desde lo material y no puedes ver todavía desde lo espiritual. Solo quien puede ver la vida desde lo espiritual puede ver lo sagrado en todo.

An­tes que los cien­tí­fi­cos des­cu­brie­ran los otros ra­yos, se pen­sa­ba que so­lo ha­bían sie­te, aho­ra creen que so­lo hay los que han des­cu­bier­to, pe­ro hay mu­chos más, los ul­tra de los ul­tra. Y eso es muy di­fí­cil que lo vean con apa­ra­tos me­cá­ni­cos, eso so­lo es po­si­ble con los ojos del al­ma, y tú tu­vis­te la opor­tu­ni­dad de ver esos otros co­lo­res a tra­vés de la aya­was­ka. Por lo que, los cien­tí­fi­cos tam­bién vi­ven li­mi­ta­dos en com­pren­der y en­ten­der lo que es real­men­te el Gran Or­den Uni­di­ver­so, Pa­cha­ka­mak, y de ahí sus pre­jui­cios y es­te­reo­ti­pos, es­pe­cial­men­te con las per­so­nas que tie­nen cier­tas sen­si­bi­li­da­des, que los la­bo­ra­to­rios no pue­den me­dir”.

-En­ton­ces, el Wakakué es el que prác­ti­ca la me­di­ci­na del al­ma?-.

“De la mis­ma ma­ne­ra que hay quien prác­ti­ca la me­di­ci­na her­bo­la­ria, o la sa­na­ción a tra­vés de las Plan­tas Sa­gra­das, o in­vo­ca es­pí­ri­tus de la­gos, mon­ta­ñas, pie­dras, o los que tra­ba­jan con so­ni­dos pa­ra lo­grar tran­ce o sue­ños; el Wakakué mi­ra y ve ( siente) el alma. Pe­ro el Wakakué no es so­lo mé­di­co, y en los tér­mi­nos que el mun­do ci­vi­li­za­do con­ci­be al mé­di­co o psi­có­lo­go en for­ma se­pa­ra­da. Si­no que es to­do ello: ar­tis­ta, ma­te­má­ti­co, dan­zan­te, as­tró­no­mo, sa­cer­do­te. Es­tá en to­das par­tes y en una sola, pe­ro eso so­lo lo lo­gra si es­tá en equi­li­brio, pues si­no sig­ni­fi­ca que es­tá en un ex­tre­mo, y ahí no hay la to­ta­li­dad si­no la pers­pec­ti­va li­mi­ta­da. Quien tie­ne un po­der tie­ne una de­bi­li­dad, esa es la ley de la vi­da. En to­do hay su complementario, pe­ro so­lo quien vi­ve en armonía es­ta en el Or­den Na­tu­ral, y no en sus ex­tre­mos. Hay mu­chos maes­tros pe­ro po­cos lle­gan al equi­li­brio, ese es uno de los es­ta­dos de maes­tría más di­fí­ci­les de lo­grar. Es la ar­mo­nía en­tre el ha­cer y el no ha­cer, en­tre el ser y el no ser, en­tre el de­ber y el no de­ber, en­tre el te­ner y el no te­ner. Pe­ro pa­ra ello hay que co­no­cer y do­mi­nar los dos ex­tre­mos, lue­go de lo cual el equi­li­brio es nor­mal.

El uni­di­ver­so ne­ce­si­ta cam­biar pa­ra se­guir exis­tien­do si no, ya no se­ría vi­da. La úni­ca cons­tan­te es el cam­bio, lo que no sig­ni­fi­ca que el cam­bio es de­sa­rro­llo, sim­ple­men­te cam­bio. El agua va­po­ri­za­da no es más de­sa­rro­lla­da que el agua con­ge­la­da, es sim­ple­men­te otra ma­ni­fes­ta­ción de su exis­ten­cia. Así la vi­da va cam­bian­do por di­fe­ren­tes es­ta­dos, en for­ma cí­cli­ca y es­pi­ral, en parejas complementarias: avan­za y re­tro­ce­de, su­be y des­cien­de, se abre y se cie­rra; y siem­pre re­tor­na en for­ma di­fe­ren­te y ca­da vez re­crea­da de otra ma­ne­ra”.

-¿No so­mos mas desarrollados que el hom­bre de las ca­ver­nas?.-

“Exac­ta­men­te, no so­mos más de­sa­rro­lla­dos so­lo di­fe­ren­tes, pues lo úni­co que nos di­fe­ren­cia es el ni­vel de con­cien­cia, y eso no ne­ce­sa­ria­men­te tie­ne que ver con tiem­po o épo­ca. Más bien, quien es­tá más ale­ja­do de una vi­da na­tu­ral es­tá en un ni­vel de con­cien­cia in­fe­rior. Por lo que el hom­bre mo­der­no es­tá más des­pro­te­gi­do que el hom­bre de las ca­ver­nas; él es­tá más de­so­la­do en su mun­do en­ca­jo­na­do de má­qui­nas, que ese hom­bre que se sen­tía ple­no en la in­men­si­dad del cos­mos. No por­que hoy exis­tan gran­des cien­tí­fi­cos es­ta­mos más de­sa­rro­lla­dos. Ha­brá más tec­no­lo­gía pe­ro no más con­cien­cia, es de­cir, mien­tras más su­per­fi­cial es la vi­da la con­cien­cia es más po­bre. Sim­ple­men­te hoy se ha crea­do otro mun­do pe­ro si­gue exis­tien­do el do­lor, el ham­bre, el amor, los sue­ños, la paz. Eso si­gue la­ten­te en to­das las cul­tu­ras y en to­dos los tiem­pos, pe­ro las for­mas de reac­ción son di­fe­ren­tes, y el hom­bre de las ca­ver­nas es­ta­ba más rea­li­za­do que es­te hom­bre de los com­pu­ta­do­res. Por lo que to­do es re­la­ti­vo y no se pue­de de­cir quie­nes es­tu­vie­ron me­jor o peor, a co­mo en for­ma arro­gan­te hoy mu­chos se creen su­pe­rio­res a sus an­ces­tros y a los pue­blos que vi­ven lo más na­tu­ral­men­te po­si­ble; co­mo una ma­ne­ra de jus­ti­fi­car su so­li­ta­ria exis­ten­cia.

La di­fe­ren­cia en­tre los hu­ma­nos no es­tá en­tre vi­vir en una ca­ver­na o en cas­ti­llos en el ai­re, si­no en quien vi­ve la na­tu­ra­le­za de la rea­li­dad o la ilu­sión de la rea­li­dad; en­tre quie­nes han crea­do un sis­te­ma so­cial en co­rres­pon­den­cia con el Or­den Cós­mi­co, y quie­nes con el Or­den Ilu­so­rio; en­tre quie­nes vi­ven en el mun­do crea­do por el Su­pre­mo Po­der de la Cons­cien­cia In­fi­ni­ta, y quie­nes vi­ven en la is­la de la fan­ta­sía crea­do por el po­der su­pre­mo del Stok Mar­ket. In­clu­so po­dría­mos de­cir que ese hom­bre sal­va­je de las ca­ver­nas es­ta­ba más pró­xi­mo a la rea­li­dad del Or­den Uni­di­ver­so Complementario, al con­tra­rio del hom­bre ci­vi­li­za­do que vi­ve en el or­den de la fic­ción. Hoy ellos tie­nen más des­ven­ta­jas, pues es­tán en un mun­do ar­ti­fi­cial, el cual les ale­ja más de la esen­cia de la vi­da, pa­ra so­lo vi­vir una idea o una realidad virtual, de lo que es la existencia. Pa­ra ellos, el mun­do na­tu­ral es sal­va­je y atra­sa­do, pa­ra no­so­tros su mun­do de dis­ney­lan­dia es bár­ba­ro y alu­ci­na­do; esa es la gran di­fe­ren­cia.

Me re­cuer­do de mis ami­gos de la ama­zo­nía de Ecua­dor que vi­vían ale­gres, en ar­mo­nía y equi­li­brio con su me­dio por mi­les de años, has­ta que en los años 50 lle­gó la ci­vi­li­za­ción del pe­tró­leo y se ter­mi­nó su di­cha. Con la ci­vi­li­za­ción lle­ga­ron las má­qui­nas que ta­la­ban los ár­bo­les y la tie­rra se vol­vió de­sier­to, sa­lía el oro ne­gro y se re­ga­ba por los ríos, ma­tan­do los pe­ces y to­do lo que te­nía vi­da. Con las com­pa­ñías nor­tea­me­ri­ca­nas e in­gle­sas lle­ga­ron tam­bién las llamadas en­fer­me­da­des blan­cas, apa­re­cie­ron los po­bla­dos con es­cua­dro­nes de po­li­cías, mi­li­ta­res, sa­cer­do­tes, pros­ti­tu­tas... Y to­do ese ver­de va­lle en me­nos de 30 años se trans­for­mó en hu­mo, muer­te, de­so­la­ción, mi­se­ria pa­ra sus eter­nos ha­bi­tan­tes; mien­tras los ban­cos ex­tran­je­ros se in­fla­ban de ri­que­za, po­der y glo­ria, por los si­glos de los si­glos, amen... Es de­cir, la his­to­ria se re­pi­tió des­de cuan­do lle­go la ci­vi­li­za­da realeza de Es­pa­ña, so­lo que es­ta vez era la realeza in­gle­sa de Gran Bretaña y la realeza in­gle­sa de Estados Unidos de América, las que ve­nían tra­yen­do más de su sa­gra­do pro­gre­so y de su bie­na­ma­do ade­lan­to. To­dos no­so­tros he­mos si­do tes­ti­gos de to­do ello, y he­mos vi­vi­do ese mi­to de oc­ci­den­te to­do es­te tiem­po, y lo se­gui­mos vi­vien­do has­ta nues­tros días.

Pero algunos hermanos europeos ya se han dado cuenta a donde les llevaron sus sectores de poder y están queriendo retornar a una vida natural y sana. Ya no quieren seguir siendo súbditos de la realeza, en todas sus variantes. Si no pre­gun­ta a la gen­te que vi­ve en los au­to­de­no­mi­na­dos paí­ses de­sa­rro­lla­dos y pri­mer mun­dis­tas, si es­tán de acuer­do y fe­li­ces con su mo­do de vi­da. Más bien, por el con­tra­rio es­tán que­rien­do re­tor­nar a un mo­do de vi­da na­tu­ral, es­tán can­sa­dos de la po­lu­ción, de las en­fer­me­da­des, del stress, de la for­ma de vi­da ar­ti­fi­cial y plás­ti­ca... Pre­gun­ta a Green­pea­ce, a Sea Sheperd, America’s Foret, a los Par­ti­dos Ver­de, a los pro­duc­to­res bio­ló­gi­cos y de­más gru­pos eco­lo­gis­tas, hu­ma­ni­ta­rios y cul­tu­ra­les, si quie­ren más pro­gre­so, o por el con­tra­rio quie­ren vol­ver a un sis­te­ma na­tu­ral; y más bien po­nen de ejem­plo o de re­fe­ren­te a nues­tros pue­blos an­ces­tra­les, co­mo un mo­de­lo de vi­da sa­no. Ese es el en­ga­ño de la ci­vi­li­za­ción, mien­tras más ci­vi­li­za­do te vuel­ves eres más in­fe­liz, y por el con­tra­rio, mien­tras más na­tu­ral te vuel­ves en­tras más fá­cil­men­te en el Or­den de la Crea­ción. Mien­tras más cu­bres tu cuer­po, más en­fer­mo es­tás. Mien­tras más en­ce­rra­do es­tás, te vuel­ves más in­de­fen­so a las bacterias. Mien­tras más co­mes co­sas ar­ti­fi­cia­les, más frá­gil es­tás. Mien­tras más ne­ce­si­da­des por sa­tis­fa­cer tie­nes, más de­ses­pe­ra­do es­tás. Mien­tras más tra­ba­jas, ca­da vez te fal­ta más di­ne­ro. Mien­tras mas tie­nes, crees que al­go más te fal­ta; así de con­tra­dic­to­rio y am­bi­guo es to­do ello.

En­ton­ces, no hay de­sa­rro­llo ni pro­gre­so so­lo un di­fe­ren­te pun­to de vis­ta de ver. Pue­des mi­rar tu pa­sa­do co­mo al­go trá­gi­co, o pue­des ver lo mis­mo co­mo al­go anec­dó­ti­co y te ríes de to­das las lo­cu­ras que hi­cis­te. O su­fres o te ríes, con lo mis­mo que hi­cis­te. El mo­men­to en que te ríes de to­do lo ri­dí­cu­lo, ya no su­fres si­no que es­tás en amor. En la vi­da hu­ma­na so­lo hay el su­fri­mien­to o la ale­gría, no im­por­ta la can­ti­dad de fi­lo­so­fías, cien­cias, co­no­ci­mien­tos, re­li­gio­nes si no pue­des ser fe­liz. Pe­ro no to­do maes­tro es fe­liz, en rea­li­dad so­lo el an­ti­maes­tro es ver­da­de­ra­men­te fe­liz, por­que sa­be que es­tá lo­co, mien­tras los otros creen que no lo es­tán. El an­ti­maes­tro ve en to­do un chis­te y se ríe de lo más mí­ni­mo, por­que él sa­be que no que­da otra co­sa más que ha­cer, si­no reír­se de es­te mun­do in­creí­ble y ma­ra­vi­llo­so”.

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